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  • Pourquoi la Turquie et l’Arabie Saoudite envisagent d’envahir la Syrie ? (Révolution Permanente)

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    La catastrophe continuera de s’approfondir

     
    La mascarade organisée à Genève sur les pourparlers de paix à propos de la Syrie s’est révélée être un échec total. Les représentants des forces rebelles ne se sont même pas présentés à l’ouverture des négociations. Parallèlement, le régime du président Bachar Al Assad aux côtés de son allié russe ont intensifié leurs attaques contre la ville d’Alep, tenue par des forces rebelles afin de renforcer leurs positions à la table des négociations. Une situation qui ne convient guère à l’Arabie Saoudite et la Turquie, principales puissances régionales soutenant les forces rebelles, qui envisagent désormais l’intervention armée sur le terrain. Les États-Unis et l’UE, après un tournant pragmatique, se trouvent dans l’embarras vis-à-vis de la politique de leurs alliés.

    Au milieu de ce chaos, divers intérêts économiques et géopolitiques sont en jeu. Et ces nouvelles annonces d’une nouvelle vague d’interventionnisme ne seront synonymes que de souffrances supplémentaires pour les masses. On parle de négociation de paix, pour mieux dissimuler les offensives guerrières. On promet de signer un armistice, tout en proclamant que l’on va poursuivre les bombardements. Et ce sont les populations civiles qui payent. Des femmes, des enfants, des vieillards et des hommes qui fuient l’horreur, bombardés même dans les hôpitaux.

    Tout le monde dit agir contre « le terrorisme islamiste ». Une bonne excuse, alors que le phénomène réactionnaire qu’est Daesh est précisément né de l’ingérence impérialiste et du chaos engendré sur le terrain. En définitive, chaque force en présence poursuit ses propres intérêts. Le régime de Bachar Al-Assad cherche avant tout à survivre et rester au pouvoir d’une manière ou d’une autre. L’Iran, soutenu par ses alliés libanais, soutient le régime pour contrer l’influence de l’Arabie Saoudite et réaffirmer sa nouvelle position géopolitique suite à l’accord sur le nucléaire signé avec les puissances impérialistes.

    Quant à la Russie, son objectif en Syrie est de renforcer son allié Assad. Poutine, depuis le début de son intervention aérienne en septembre, cherche à faire en sorte que les occidentaux n’aient le choix qu’entre Daesh et Assad. En ce sens, il lui est fondamental d’aider le régime à écraser les rebelles (que la Russie appelle « terroristes ») soutenus par les occidentaux et ses alliés, à commencer par la Turquie et l’Arabie Saoudite. C’est de cette façon que la Russie pourrait réussir non seulement à conserver sa base militaire en Syrie, tout en renforçant son influence dans un éventuel régime de transition, mais aussi utiliser la Syrie comme un « monnaied’échange » avec les puissances occidentales, à commencer par celles de l’UE, dans le dossier ukrainien.

    En ce sens, on comprend le ridicule des représentants politiques et de la presse en Occident exigeant que la Russie arrête d’attaquer les opposants « modérés ». L’écrasement de ces opposants du régime d’Assad fait partie des objectifs centraux de la Russie en Syrie.

    Dans un même temps, les alliés des puissances occidentales tentent aussi d’avancer leur pion pour atteindre leurs objectifs. Et ces objectifs ne sont pas toujours les mêmes que ceux de leurs partenaires impérialistes. Ainsi, pour la Turquie, l’objectif principal en Syrie n’est nullement de combattre Daesh mais d’empêcher que les kurdes de Syrie sortent renforcés de ce conflit. Celle-ci ne va donc pas s’attaquer à Daesh si cela permet que les forces kurdes progressent. Au contraire, le régime d’Erdogan pourrait avoir plutôt tendance à aider directement ou indirectement Daesh et toutes les forces hostiles aux combattants kurdes.

    Le problème qui se pose pour la Turquie actuellement, c’est que les États-Unis, dans leur tournant pragmatique en Syrie, deviennent des alliés conjoncturels des forces kurdes en Syrie, les seuls ayant réellement connu des victoires sur Daesh. Bien entendu, cette conjoncture fragilise l’alliance américano-turque.

    L’Arabie Saoudite, quant à elle, voit dans le conflit syrien un moyen d’augmenter son influence et surtout bloquer le développement de l’influence iranienne, son rival régional. Ainsi, l’Arabie Saoudite ne va pas s’engager dans la lutte contre Daesh tant qu’elle ne s’assurera que cela ne va pas favoriser les alliés de l’Iran (Assad) et l’Iran lui-même en Syrie.

    On comprend alors que l’avancée des forces d’Assad, appuyées par la Russie et l’Iran sur le champ de bataille, pousse la Turquie et l’Arabie Saoudite à envisager d’envoyer leurs propres troupes sur le terrain. Il ne s’agit en effet d’aucune tentative de sauver des forces démocratiques, ni de lutte contre le « terrorisme », mais de poursuivre leurs propres objectifs qui ne sont pas moins réactionnaires que ceux du régime d’Assad ou de Poutine.

    Pour le moment, aussi bien Ankara que Riyad déclarent que leur mission en Syrie devrait être soutenue par les États-Unis. Or, ceux-ci, ainsi que les européens, ne veulent surtout pas que tout ceci ait lieu, notamment sur le fait que la Turquie s’engage en Syrie. Le risque étant que cela conduira sans aucun doute à des affrontements avec la Russie. L’OTAN serait alors dans un dilemme très difficile : soit soutenir un État membre, embarqué dans une aventure militaire et attaqué par une puissance nucléaire comme la Russie, soit rester en retrait et voir sa crédibilité affectée et, à terme, risquer l’explosion de l’Alliance Transatlantique.

    À cela, il faudrait ajouter que les États-Unis voient (aujourd’hui) comme principal objectif en Syrie-Irak la défaite de Daesh afin de la présenter comme la fin de leur mission dans la région, et pouvoir pivoter dans un second temps leur politique internationale vers l’Asie-Pacifique. Mais cela ne sera pas si facile étant donné le chaos existant sur le terrain, conséquence en grande partie des interventions militaires impérialistes dans la région.

    Les puissances de l’UE, quant à elles, cherchent de manière très pragmatique à faire en sorte que la guerre s’arrête pour mettre un terme au flux de réfugiés qui arrivent sur le continent depuis au moins un an. En ce sens, une intervention de la Turquie et de l’Arabie Saoudite pourrait avoir comme conséquence d’augmenter le flux migratoire vers l’Europe.

    Comme on le voit, la direction politique, aussi bien des impérialistes et de leurs alliés régionaux, de la Turquie et l’Arabie Saoudite que celle de la Russie, de l’Iran et du régime Assad, est en train de préparer des troubles géopolitiques et sociaux néfastes dans toute la région et bien au-delà encore. En ce sens, il est inévitable que des phénomènes réactionnaires comme Daesh continuent à surgir, notamment face à l’absence d’alternative révolutionnaire pour les travailleurs et les classes populaires de Syrie qui s’opposent clairement à l’impérialisme, ainsi qu’à toutes les factions des classes dominantes locales. Philippe Alcoy 19 février 2016

    http://www.revolutionpermanente.fr/Pourquoi-Turquie-et-Arabie-Saoudite-envisagent-d-envahir-la-Syrie

    Commentaire: Contribution d'une "fraction" du NPA qui n'engage donc pas tout le parti...

  • «Dans l’euphorie de la révolution, les blessures libyennes ont été sous-estimées» (A l'Encontre.ch)

    Des rebelles libyens dans le district de Swabi de Misrata,  avril 2011

    Des rebelles libyens dans le district de Swabi de Misrata,
    avril 2011

    Entretien avec Valérie Collombier
    conduit par Cécile Hennion

    Chercheuse à l’Institut universitaire européen de Florence depuis septembre 2013, Virginie Collombier étudie les changements sociaux et politiques de l’après-Kadhafi en Libye, en partenariat avec le Centre de ressources norvégien pour la consolidation de la paix (Noref; Norsk Ressurssenter for Fredsbygging). Elle effectue régulièrement des enquêtes de terrain dans l’Ouest libyen.

    Le système tribal, souvent évoqué quand il est question de la Libye, est-il une grille d’analyse pertinente pour comprendre les dissensions politiques actuelles?

    La tribu comme mode d’organisation sociale a en grande partie structuré la société libyenne. Si la confrérie Senoussi a pu prendre racine dans l’Est libyen à l’époque de l’Empire ottoman par exemple, puis jouer un rôle majeur dans la résistance à la colonisation italienne, c’est parce qu’elle a été capable de se greffer sur le réseau tribal existant.

    En Occident, quand on parle du caractère «traditionnel» de la tribu, on imagine une structure archaïque, voire rétrograde. Et aussi une structure immuable où la hiérarchie serait fixée une fois pour toutes. La tribu est certes un groupe de familles et d’individus unis par l’appartenance à un ancêtre commun. Mais la répartition des pouvoirs en son sein change au gré de compétitions internes, en fonction du contexte politique et des manipulations exercées par des éléments extérieurs. Les tribus ont ainsi été un vecteur essentiel du pouvoir de Kadhafi, qui a joué des divisions internes pour promouvoir certains clans ou personnalités, parfois inférieurs en termes de rang, mais qui, alors, ont pris de l’ascendant.

    La tribu Warfallah, l’une des plus nombreuses (on évoque jusqu’à un million de membres, sur une population totale estimée à six millions), a pour berceau la ville de Beni Oualid, l’un des fiefs de Kadhafi. Mais elle essaime aussi dans l’Est et dans le Sud. Or, en 2011, elle n’a pas agi comme un acteur unifié. Tandis que Beni Oualid a résisté jusqu’à la fin de la révolution, les Warfallah de l’Est ont, en majorité, soutenu la révolution dès le début. La situation actuelle est comparable, sur la question de l’accord politique chapeauté par les Nations unies, avec des divisions profondes au sein de la tribu Awagir, dont est issu Aguila Salah Issa, le président du Parlement de Tobrouk [reconnu par la communauté internationale]. La tribu ne doit donc pas être vue comme un acteur unifié, un système d’organisation figé.

    Ce système d’organisation sociale a-t-il évolué après la «révolution du 17 février»?

    Depuis 2011, quand les Libyens parlent de tribalisme, ils évoquent certes la tribu comme forme d’organisation sociale, surtout forte dans l’Est, mais ils se réfèrent plus largement à la façon dont les gens conçoivent leur appartenance identitaire. Dans le contexte politique post-2011, on a ainsi entendu parler de «la tribu de Misrata». C’est intéressant, car il n’y a pas, en soi, de «tribu de Misrata». Misrata est avant tout une ville commerçante, avec des élites largement héritées de l’Empire ottoman. Les tribus y jouent un rôle marginal. Se référer à la «tribu de Misrata» n’a ainsi pas de sens, sauf en termes d’appartenance à une communauté particulière.

    Plus généralement, quand les Libyens parlent de l‘importance de la qabaliya («tribalisme») dans la société et les luttes politiques, ils parlent d’une communauté première qui fonde l’appartenance et l’identité. C’est parfois une tribu au sens strict (Warfallah), parfois une ville (Misrata), parfois une région (l’Est). Dans la situation de blocage actuelle, c’est souvent négatif, pour dire que les politiciens pensent avant tout aux intérêts de leur communauté.

    Ce réseau tribal peut-il servir de vecteur de paix dans les négociations actuelles?

    La tribu a joué un rôle positif en 2011 et après. Elle a servi de base de repli, organisant les réseaux de solidarité et assurant la protection des gens quand les structures de gouvernance de l’ancien régime se sont effondrées.

    Plus récemment, quand le pays s’est retrouvé divisé en deux, les dialogues menés sous l’égide des Nations unies ont été limités aux principaux acteurs politiques ou militaires, à ceux qui avaient une capacité de nuisance sur le terrain, pour éviter que la situation dégénère. Pendant ce temps, les Libyens ont dû faire face à des situations conflictuelles, parfois à des violences. Là, on a vu des tribus et d’autres types de structures sociales prendre le relais et jouer un rôle important dans la résolution des conflits locaux.

    Début 2015, et pendant huit mois, le djebel Nefoussa (massif montagneux de l’Ouest, dominé par les Berbères) a ainsi été le théâtre d’affrontements entre groupes armés de Zinten, alliés au général Haftar, et milices de plusieurs villes voisines, alliées à Fajr Libya et au gouvernement de Tripoli. Les routes ont été coupées, l’approvisionnement en carburant et médicaments interrompu. Les structures sociales locales – en particulier les conseils d’anciens, qui n’ont pas forcément de fondement tribal – ont alors joué un important rôle de médiation entre les belligérants et ont permis l’ouverture des routes, des échanges de prisonniers et la conclusion de cessez-le-feu.

    Ces structures locales peuvent-elles interagir et venir compléter les processus politiques au niveau national?

    Dans le djebel Nefoussa, les conseils d’anciens ont pu jouer un rôle parce que les dynamiques nationales ont évolué. Misrata, isolée, a retiré ses forces de la région. Zinten, en situation d’infériorité militaire, a dû négocier avec ses voisins. Quand le cadre général est propice, les structures locales peuvent œuvrer à la stabilité. Mais il faut considérer un autre aspect. Du fait des divisions et des compétitions inhérentes aux tribus, leur participation peut être facteur de tensions. C’est le cas à Benghazi, et dans l’Est en général, où les divisions croissantes au sein des Awagir pourraient dégénérer en affrontements armés. Attention donc à ne pas voir la tribu comme un instrument idéal qui permettrait de réguler la société et le jeu politique de manière naturelle, quasi parfaite.

    Une partie des tribus pro-Kadhafi constitue aujourd’hui un élément de déstabilisation. Dans certains cas, elles ont rallié l’organisation Etat islamique…

    A Beni Oualid, cœur du kadhafisme, le leadership tribal avait pourtant accepté le processus électoral en 2012. Les candidats soutenus par le conseil tribal des Warfallah ont gagné, avant d’être écartés au prétexte qu’ils ne correspondaient pas aux critères de la commission d’intégrité. L’impact a été majeur: le processus politique a été décrédibilisé, ainsi que les institutions centrales et nationales. Les gens de Beni Oualid ont ensuite tenté de faire émerger une alternative politique: ni Karama ni Fajr Libya. Ils ont échoué et sont d’autant plus marginalisés qu’ils n’ont aucune puissance militaire. Or, depuis 2013-1014, sur la scène politique libyenne, quand on n’a pas d’armes, on n’est pas grand-chose!

    Ces mises à l’écart font courir le risque de voir les plus jeunes et les plus marginalisés rejoindre l’[organisation] Etat islamique [EI]. La situation à Syrte l’illustre bien. Si des combattants étrangers ont pu s’imposer, c’est notamment parce que la sécurité dans la ville, après 2011, a été confiée à des groupes armés qui incarnaient aux yeux des habitants la destruction de leur ville. C’était inacceptable. Ils ont considéré que l’EI pouvait être l’instrument de la reconquête d’un statut social, un mode d’entrée dans le champ politique et militaire. C’est malheureusement le même processus qu’on a vu à l’œuvre en Irak.

    Un autre risque vient des acteurs extérieurs, comme l’Egypte qui cherche à instrumentaliser les membres des tribus pro-Kadhafi présents sur son territoire.

    Faut-il inviter ces tribus parias à la table des négociations?

    Un des échecs majeurs de la transition libyenne est d’avoir fondé le processus de transition sur l’organisation d’élections rapides, privilégiant ainsi la légitimité électorale à la réconciliation. Cette dynamique a occulté l’importance du clivage entre vainqueurs et vaincus de la guerre civile. Mais aussi des divisions héritées de l’ancien régime, où Kadhafi a divisé pour mieux régner, montant les tribus les unes contre les autres.

    Dans l’euphorie de la révolution, ces blessures ont été sous-estimées. Des forces politiques immatures ont été lancées sans qu’il y ait d’institutions solides ni de cadre légal pour les canaliser. Le résultat a été une militarisation de la compétition politique et l’effondrement de la transition. Il n’y a pas eu de réel effort pour rétablir un dialogue entre les différentes communautés et favoriser des formes de consensus.

    Plus le temps passe, plus le processus de réconciliation nationale sera difficile. Ce travail est pourtant nécessaire, et il a besoin d’un pendant «justice», pour prendre en compte les crimes commis avant et pendant la révolution. Il ne s’agit pas de tout régler, personne n’est naïf à ce point-là, mais de rétablir un lien.

    Les communautés exclues l’ont été en particulier dans la Libye centrale, sur l’axe Syrte-Beni Oualid-Sebha. Beaucoup ont dû quitter le pays en 2011. Certains parce qu’ils avaient participé à la répression. Les figures incarnant l’ancien régime et qui ont du sang sur les mains sont inacceptables dans la Libye actuelle, mais on ne peut exclure les communautés qui leur sont rattachées et qui vivent en Egypte, en Tunisie, en Jordanie ou ailleurs. Il y a un besoin de réintégrer cette partie de la communauté nationale, en restaurant la confiance entre « vainqueurs » et « vaincus » de la révolution. Sans cela, il sera impossible de créer des institutions légitimes. L’exemple irakien montre que les conséquences d’une telle exclusion peut avoir des résultats dramatiques. Publié par Alencontre le 22 - février - 2016

    (Publié dans Le Monde des 21-22 février 2016, p. 13)

    http://alencontre.org/libye/dans-leuphorie-de-la-revolution-les-blessures-libyennes-ont-ete-sous-estimees

     
  • Paris 11è (PCF)

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    Rendez-vous

    • À Paris (11ème), Soirée-débat : les femmes en lutte dans le monde. 
      Le lundi 7 mars 2016 à 19h00
      Salle des fêtes

      Mairie du 11ème
      12 place Léon Blum, 75011 Paris

    http://www.ujfp.org/spip.php?article4740

  • Hommage à Nabila DJAHNINE.

     
    Foto de Abdelnasser Chiker.

    Il y a 21 ans, le 15 février 1995, notre camarade Nabila DJAHNINE a été assassinée à l’âge de 29 ans à Tizi Ouzou par un commando du groupe islamiste armé. A cette époque, Nabila dirigeait courageusement la résistance et le combat des femmes dans cette région, à travers l’association qu’elle présidait « Tighri N’tmatuth »* et dans les coordinations et les mobilisations nationales des femmes contre le projet obscurantiste islamiste et contre les lois et les pratiques conservatrices du pouvoir et de la société.


    Mais, l’engagement politique de Nabila ne se réduit pas à cette dernière bataille.

    Depuis sa tendre adolescence, Nabila s’est imprégnée des luttes démocratiques et sociales qui rythmaient la vie de sa famille et de sa ville natale, Béjaïa. C’est dans le sillage de l’engagement de son frère aîné Badredine, dirigeant national du mouvement étudiant à partir de 1984/85, puis dirigeant syndicaliste dans l’éducation, et de sa sœur aînée Soraya, militante syndicaliste à la Sonitex, que Nabila allait s’abreuver, à l’instar des autres frère et sœurs, des idées marxistes et de la lutte des classes.

    Ainsi, elle s’engage vers 1986/87 au sein du Groupe Communiste Révolutionnaire (GCR), alors clandestin, devenu en 1989 PST.

    Dirigeante du mouvement étudiant à Tizi Ouzou, où elle suivait ses études supérieures en architecture, elle s’est impliquée dans les mobilisations du MCB et participe à ses assises en 1990. Au premier congrès public du PST, en Mai 1991 à Tipaza, Nabila est élue à sa Direction Nationale. Plus tard, vers 1993, Nabila se concentre particulièrement sur son engagement féministe et, sans aucun reniement de son engagement socialiste, cesse son fonctionnement dans le parti. Loin de rendre compte de son riche parcours militant, ce modeste rappel restitue quelques aspects de son engagement sans limites pour un idéal qui nous est commun et pour lequel, en dépit des menaces sur sa vie, elle a continué à se battre debout jusqu’au dernier souffle.

    En rendant hommage à Nabila DJAHNINE aujourd’hui, le PST salue à travers elle la mémoire de toutes les militantes engagées dans le combat politique pour l’égalité des droits entre les hommes et les femmes. Ce combat, symbolisé par l’engagement des Moudjahidates pendant la guerre de libération, s’est développé après l’indépendance par les mobilisations des lycéennes et des étudiantes, par les femmes travailleuses et les militantes politiques et féministes.

    Ce combat continue aujourd’hui, comme on l’a vécu à travers la campagne contre le harcèlement sexuel et les récentes mobilisations des associations contre les violences faites aux femmes.

    Bien entendu, les acquis arrachés par ces luttes constituent une avancée inestimable dans notre pays, mais la lutte continuera pour l’abrogation du code de la famille, contre les mentalités conservatrices et moyenâgeuses et contre toutes les discriminations sociales, économiques et politiques à l’égard des femmes. A la veille du 08 Mars 2016, l’esprit de notre camarade Nabila est toujours vivant parmi nous, dans nos cœurs et dans nos luttes.

    Son inimitable éclat de rire, qui nous rappelle combien elle était belle et généreuse, nous accompagnera et ravivera nos espoirs. Et « Thighri n’tmatuth » tonnera encore et encore pour nous rappeler combien Nabila était plus immense encore que la Tour qui porte son nom au bas de son quartier d’enfance, « Houma U Bazine » dans le centre ville de Béjaïa, et combien elle avait la certitude que sa lutte pour l’émancipation des femmes est aussi une lutte pour un monde meilleur sans discriminations, sans inégalités et sans oppressions.


    *Cris des femmes. Secrétariat National du PST
    Alger, le 21 février 2016.


    Le PST organise un hommage à Nabila Djahnine avec la projection du film « Lettre à ma sœur » réalisé par Habiba Djahnine et ce le samedi 27 février 2016 à partir de 13h30 au siège national du PST, sis au 27 Bd ZIROUT Youcef – Alger. La presse et le public sont cordialement invités.

    Abdelnasser Chiker

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  • Il y a 21 ans, Nabila Djahnine a été assassinée (Algérie 360)

    Nabila Djahnine a été assassinée le 15 février 1995. Elle n’avait que 30 ans.

    Membre du Comité de cités universitaires de l’université de Tizi-Ouzou, où elle avait poursuivi ses études supérieures en architecture, Nabila Djahnine participa à la fondation du Syndicat national des étudiants algériens, comme elle contribua, dans les années 1980, à la préparation et au déroulement des Deuxièmes Assises du Mouvement culturel berbère, pour la reconnaissance par le pouvoir politique de la langue et la culture berbère.

    Elle a également été cofondatrice de l’Association pour l’Émancipation de la femme, et en 1990, de l’association, Thighri n’Tmettout (Cri de femmes), dont elle était présidente, avant de tomber sous les balles de ses assassins.

    De même que Nabila Djahnine fut un temps, vers la fin des années 1980, membre de la direction du Parti socialiste des travailleurs (PST) et de la Commission femmes de ce dernier.

    Nabila Djahnine n’a eu de cesse de rassembler, organiser et mobiliser en particulier pour dénoncer la condition féminine en Algérie. Elle était jeune, elle rêvait d’un pays réellement libre et démocratique.

    http://www.algerie360.com/algerie/nation/le-15-fevrier-1995-etait-assassinee-nabila-djahnine/